ÒSÓÒSÌ
Òsóòsì es el Espíritu del camino según la tradición religiosa del este de África que se llama Ifá. Òsóòsì es el nombre que se usa para describir una convergencia compleja de las fuerzas espirituales que son los elementos clave en la cosmología de Ifá.
Las fuerzas espirituales que son los fundamentos del papel de Òsóòsì en el reino espiritual están conectadas con la búsqueda del equilibrio entre él y el mundo. Él es el Òrìsà que representa la caza, pero también la vigilancia, que actúa de manera similar a un oficial de policía que protege a los habitantes de un área.
Esa es la razón para crear un altar junto con Ògún y Èsù-Elégbára para que también pueda proteger a los habitantes de un área, de bestias, brujería y ladrones.
Él también es el dueño de las cárceles, él decide si alguien se establece para ser libre o bloqueado. Por otro lado, como cazador, es él quien trae abundancia de carne principalmente. La historia dice que él fue uno de los reyes de Ketu.
Los leopardos y las mascotas pertenecen a Òsóòsì y recibe cabras, peces, ñame, maíz, frijoles, entre otras cosas. Comparte sus comidas con Ogún y Èsu-Elgbara, porque él tiene la misma comida, son amigos inseparables y también pertenecen al mismo Klan de los Guerreros.
Incluso la masa Òsóòsì está equipada con Ode debido a las funciones y características similares, son realmente dos entidades diferentes. Una de las diferencias es que los orígenes de fromsóòsì provienen de Etu, mientras que los orígenes de Odes provienen de Egba-Egbado.
Los hijos de Òsóòsì son conocidos por ser el prototipo de un cazador primitivo, gente que se caracteriza por ser alerta, rápida y buena para tomar la iniciativa. Ellos disfrutan cambios, nuevos negocios. Son acogedores y también aman a la familia. Se saludan levantando la pierna izquierda e imitando el disparo con una flecha con las manos. Él es un viejo Òrìsà y el hijo de Yemònja, él es el patrón de los que tiene problemas con la justicia y es un buen mago, adivino, guerrero, cazador y pescador.
Òsóòsì es el más grande de los cazadores y sus flechas nunca fallan. Hubo un tiempo en que no pudo alcanzar su captura, debido al grosor del arbusto, le pidió consejo a Òrúnmila y le recomendaron hacer ebo.
Òsóòsì y Ògún eran enemigos debido a un Sisán que Èsù había provocado, pero Ògún tenía un problema similar, aunque nadie podía hacer senderos en el monte tan rápido como Ògún podía, no era capaz de matar a su presa como Òsóòsì podría. Entonces ambos rivales fueron al bosque y comenzaron a hablar entre ellos, mientras hablaban vieron un venado, rápidamente Òsóòsì dispara una flecha que atravesó su garganta y mató al venado. Òsóòsì le dijo a Ògún que no podía alcanzar la captura debido al arbusto, Ògún agarró su cuchillo bowie e hizo un rastro tan rápido como un abrir y cerrar de ojos.
Realmente exitados de lo que habían descubierto, compartieron la captura y se dieron cuenta de que no eran nada en la medida en que se mantenían separados unos de otros. Ellos se fueron a casa a Òrúnmila e hicieron un pacto. Es por eso que Òsóòsì y Ògún siempre están juntos, Òsóòsì el cazador y Ògún el amo del Hierro.
Si las escrituras afirman que la transformación ocurre gradualmente, aumenta muy lentamente. En general, Òsóòsì se describe como paciente y persistente. Creen en el este, que el ritual mágico es una reparación instantánea de un problema. Creen que no es mágico si los resultados no son inmediatos y milagrosos.
Si cree que la magia es el resultado de una voluntad y determinación inquebrantables en la solución de un problema, dice que debe haber una voluntad que objetivamente evalúe y descarte lo que no está produciendo el resultado deseado para que este proceso sea efectivo. Òsóòsì nos ayuda a enfocarnos en encontrar la solución del problema.
El nivel de concentración es parecido a un cazador que tiene que estar quieto y paciente mientras espera su oración.
Oríkì Òsóosì (Reza al Espíritu de la casa)
Iba Òsóòsì. Rezo al espíritu que marca un camino
Iba ologarare. Rezo al dueño de sí mismo
Iba Onibebe. Rezo al dueño del banco del río
Iba Osolikere. Rezo al mago del bosque
Ode ata matase, El cazador que nunca falla
Agbani nijo a buru, El espíritu sabio que ofrece muchas bendiciones
Oni ode gan fi di ja, El dueño del pájaro que me lleva a superar mi miedo
Un juba. Te saludo
Ase
En nuestra serie continua de presentaciones de blog a los Orishas, me gustaría tomar un momento para enfatizar la importancia de aprender sobre los misterios de cada Orisha, ya que todos tienen mucho que dar si solo nos tomamos el tiempo para realmente aprender sobre su energía. y cómo trabajar con ellos. Tradicionalmente, en la cultura Yoruba, cuando un sacerdote se iniciaba, asumían el rol de aprender y convertirse en el experto de ese Orisha. Un sacerdote se inicia cacareando a su guardián Orisha en su cabeza, lo que refuerza su afinidad con el Orisha y luego puede explorar los misterios más fácilmente. Cuando las personas querían ayuda de un Orisha, solían acudir al sacerdote de ese Orisha que les aconsejaba y facilitaba la conexión con ese Orisha. El objetivo de esta serie de blogs es capacitarlo para que conozca a cada orisha para que usted pueda interactuar con ellos. Tenga en cuenta que estas presentaciones solo araña la superficie, ya que hay mucho más para ellos.
Es posible que se haya preguntado por qué recurrimos a diferentes Orishas en busca de ayuda cuando tenemos un guardián, Orisha, que resuena tan estrechamente con nosotros. La respuesta es simplemente que a veces lo que se requiere de nosotros no está en nuestra naturaleza ni en la de nuestro guardián Orisha. Supongamos que el problema que está teniendo requiere que sea más agresivo para llegar a una resolución, pero su naturaleza introvertida preferiría evitar la confrontación. O si la situación opuesta fuera cierta, digamos que requiere calma, paciencia y un enfoque metódico, pero usted es demasiado impulsivo para lograrlo. Este sería el momento de buscar ayuda de un Orisha cuya energía resuene mejor con lo que se necesita.
A medida que exploras y aprendes sobre los Orishas, te darás cuenta de que su energía se divide en dos categorías. Por un lado, tienes a los Orishas con energía fresca, incluyen a Obatala (Orisanla), Oshosi, Osain (Osanyin), Odùduwà, Yemoja, Olòkun, Oshun, Orunmila ..., y trabajan por atracción y son serenos, reflexivos paciente, afectuoso y gentil. En el otro lado del espectro tienes Orishas con energía caliente e incluyen Eshu, Ogun, Shango, Oyá, Shopona (Babalú-Ayé), Aggayú, Sigídí ... trabajan por expansión y ayudan a superar obstáculos, son apasionados, creativos, asertivos , agresivo, excitable e incluso temperamental. Los Orishas se complementan maravillosamente para crear un equilibrio armonioso en nuestro universo. Hay muchos Orishas, pero en realidad solo unos pocos Orishas son corona en la cabeza de alguien, mientras que otros nunca son coronados ya que son demasiado intensos, sin embargo, puedes trabajar con ellos si eres cuidadoso y entiendes su naturaleza (por ejemplo, Sigídí, Shopona). Comprender la energía fría / caliente te ayudará a seleccionar Ebbos (ofrendas) adecuados para complementar su energía. Los orishas dentro del espectro caliente apreciarían Ebbos que fortalecen el calor como los condimentados como "atari pepper" o "peppercorn", mientras que aquellos con energía fría preferirían Ebbos que tienen un efecto refrescante, como "shea butter" o fortalecen la atracción como " miel". Independientemente del orisha con el que estés trabajando, siempre intentamos equilibrar la energía de frío / calor con nuestro Ebbos para restablecer la armonía y mantener el equilibrio en nuestras vidas. Tenga en cuenta que incluso un Orisha caliente apreciaría un poco de enfriamiento de vez en cuando, por ejemplo rociamos agua fría en Eshu para calmar las cosas y utilizamos aceite para reducir la fricción. Y viceversa, los Orishas con energía fresca a veces necesitan un poco de picante, pero no demasiado. En una observación rápida, también puede observar que cuando hacemos un Ebbo, también estamos encendiendo una vela e incluyendo un vaso de agua fría, por lo que siempre se representa el espectro de calor / frío.
Te animo a explorar el mundo de Orisha, hacer preguntas, tener discusiones, compartir tus experiencias, interactuar con los Orishas y ver qué funciona para ti, siempre hay algo que aprender. Ashe!
Osoosi
(* "hijo del dueño del ashe del Gran Cazador ha vuelto a casa").
Donde es
Venerado:
El orisha Oshoosi es venerado en Nigeria y en Brasil (como Oxossi), y en Cuba (como Ochosi), Benin / Dahomey (como Aje) y en los Estados Unidos (como Oshoosi). En muchos otros países y regiones locales, este orisha existe bajo varios nombres: por ejemplo, como Enrinle, que a veces es visto como un alter ego de Oxoosi, en Brasil, Cuba y Nigeria y como "Oda" en muchos lugares como bien. Otros alias se describen a continuación. Algunas de las raíces del nombre y las cualidades de este orisha se remontan al antiguo Egipto, donde está asociado con los dioses Shu y Osirus ("0-Shu-Osi"), y con Horus (como "Ori"), que está representado en el cosmos como "Ori-on" u "Orion", la constelación, el gran Cazador y el hijo de Osiris e Isis. Isis también sirve como su compañero de "estrella del perro" - "Sirius" o - la estrella binaria más brillante en el cielo nocturno. "Osiris", un nombre griego para Ausar, era a la vez un dios de la fertilidad y el fundador de la civilización nilótica a lo largo de las orillas del Nilo y, más tarde, el maestro del mundo nocturno y juez de la resurrección y la reencarnación. "O-sho-osi" también tiene múltiples iteraciones en el idioma Yoruba con varios significados levemente diferentes, pero relacionados . (Por favor mira la página titulada "Afirmación de Oshoosi", supra ).
Cualidades salientes, rasgos y raíces antropológicas
Oshoosi es cazador, explorador y fronterizo o pionero que localiza los mejores lugares del bosque, a lo largo de los ríos, en las montañas o en otros lugares para explotar los recursos naturales a fin de fundar una civilización, nutrirla y suministrarla, para crear sus instituciones y para "controlarlo". Esto se debe a que, como cazador / guerrero, también es rastreador, cazarrecompensas, hábil observador y vigilante nocturno. Por lo tanto, su ashe también se asocia con instituciones que confinan animales (p. Ej., Zoológicos, reservas) y personas (por ejemplo, hospitales, asilos, santuarios y cárceles).
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Con estas cualidades, Oshoosi puede apuntar a la ruta más rápida en la naturaleza para encontrar y obtener recursos animales y medicinas, y la forma más rápida de establecer la civilización (junto con el banco ribereño); las artes de supervivencia que él domina. Y, por similie, donde también puede guiar al individuo más directamente a lo largo del camino de sus soluciones en la vida pero, más especialmente, rápidamente al ideal espiritual de esa persona (cualquiera que sea el camino en el que pueda estar).
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El progenitor arqueológico de Oshoosi era su padre "Oda" (espacios abiertos, fronteras y "apertura" en el carácter) u "Odede", el anciano cazador que cubría a la gente de los clanes de los cazadores-recolectores y del río (puestos comerciales) campamentos en civilizaciones agrícolas basadas en comer, almacenar y comerciar cereales, agricultura, entre otras cosas. La urbanización, las economías más complejas y el surgimiento de guerreros y clases dominantes convirtieron gran parte de los bienes comunes en "reservas privadas" y, finalmente, en "propiedad privada". Esta evolución requirió la construcción de instituciones para la administración civil (regulando "derechos" y "estaciones") en la vida social y reglas, ética, religiones y "contratos sociales" apropiados, congruentes con sus necesidades para retener el poder, para mantener líneas de sangre, y para mantener el control sobre la población (a exclusión de "otros" comptitivas). Odede, como Osiris es, por analogía, la guía hacia esta "nueva frontera" de la "civilización" urbana y clasista; de su organización y orden.
En este sentido, especialmente, como "Oda", como "propietaria" de "afuera" como ashe de cazadores o pescadores, también se la consideraba patrona de la psicología individual y "social"; es decir, de sus precursores de magia y magia en el período del advenimiento de las economías agrícolas y el pastoralismo. La primera instancia de clases antagónicas "económicas políticas" también evolucionó en estas sociedades preclásicas, a saber: la esclavitud , donde la primera lucha de clases era, fundamentalmente, la del esclavo y el esclavo.
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Evolución del concepto de "buen carácter" (Iwa Pele) y su deseabilidad en las primeras sociedades
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Así, Odede es también un guardián del "carácter bueno y agradable" ( iwa pele ), ya que él, como su hijo Oshoosi, es un "fresco" orisha de tela blanca ("Asho'fun'fun" o " Orisha 'fun'fun " ) Oshoosi es la voz de los rayos (sí, hay un "camino" femenino, " piscina" o "camino" de Oshoosi junto con múltiples tipos de hombres) para el orisha "Obatala" - el padre de los orishas más prominentes y el ícono de sabiduría, paciencia, salud y buena fortuna. Oshoosi es el pregonero del rey (es decir, su gbede gbeyo o afede'feyo ).
A continuación, pero no menos importante, los cazadores y sus esposas de forrajeo fueron las fuentes de la adivinación ; toda adivinación. "Adivinar" o "leer", escrito originalmente, significaba esencialmente inspeccionar las huellas (y restos: las entrañas o hígados) de los animales, o las formas de los insectos y las aves para determinar qué era, y qué era probable, el estado de asuntos en esa sabana o área boscosa en el pasado y el futuro no muy lejanos. Incluso la recolección y la búsqueda de comida tenían sus aspectos adivinatorios para "leer" el medio ambiente y su
espíritu; como las mujeres también debían descubrir. Podrían decir cuáles serían las circunstancias de suvival para todos los que operaron en esa área, en ese período de tiempo. Las familias y los clanes en ese período también tenían formas de propiciar y hacer ofrendas a los espíritus putativos de la vida salvaje y la fauna a su alrededor. Supongo que ese ritual, aunque solo sea como un mimo recíproco, es tan antiguo como la creación de canciones, la creación de herramientas y tan viejo, quizás, como el diálogo mismo.
Oshoosi representa lo mejor en el ideal concienzudo de estos clanes originales. Como tal, con estas cualidades, propiedades, combinadas, se puede confiar en que guiará más directamente la "conciencia" o " eriokan " de uno a uno (un término derivado de "eri" u "ori" - "cabeza" "y" okan "o" corazón ") para monitorear la integridad personal. Los africanos centrales que más tarde se convirtieron en africanos nilóticos (Nilo) desarrollaron el concepto de las deidades "Ma'at" y "Sahu" (en el KMT) para encarnar los elementos del "buen carácter"; ético y gentil. Y los juicios (o ser juez / alguacil) son roles que vienen de forma natural
con el ashe de Oshoosi.
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La naturaleza de los cazadores
Los cazadores y tramperos exitosos no solo tenían agudos intelectos, percepciones y tenacidad, sino que también se esperaba de ellos coraje personal. De hecho, en algunas áreas, el más venerado de ellos cazaba de noche, buscaba el juego cuanto más grande mejor, y solía salir solo durante semanas. Mientras que un cazador puede acechar el juego, no puede perseguirlo con éxito. Por lo tanto, su astucia radica en
inducir a su presa a usar su propia naturaleza para llegar a donde estará; usar su propia naturaleza contra eso.
El ashe de este orisha se encuentra, entonces, en emboscadas, acecho, francotiradores y sigilo; seguido por la habilidad de liberar rayos de muerte rápida con una flecha o un rifle. Él es un maestro de la lucha interna, trampas y trampas y nadie pelea con él y gana. Su es una inteligencia letal; la peor pesadilla de un enemigo (literalmente) ya que Oshoosi se asocia con trampas insondables y trampas ocultas Como un guerrero ijala , la ashe de un omo-Oshoosi (un hijo de Oshoosi) incluye ser poseído en la ejecución de ciertas artes marciales que los miembros de esa casta aprender Y como el único orisha que está dotado para el "viaje astral", puede deshacerse de su juego o enemigos en sus sueños. Por lo tanto, esconderse es inútil para estos, la desdichada presa de Oshoosi.
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Olofi, otro nombre yoruba para Dios, dispuso que los seres humanos, a través del trabajo de Obatala (y Oduduwa), tuvieran una articulación en el medio de los brazos, las cuencas de los hombros hacia afuera, no hacia adelante, una espina dorsal rotativa Columna de cadera para maniobrar y arrojar objetos, y piernas largas para correr grandes distancias. Todos estos atributos no fueron poseídos por ninguna otra forma de simio o mono. Y estas cualidades eran todas necesarias para arrojar cosas directamente o, como el dibujo de una flecha con una cuerda de arco, "tirarlas" indirectamente.
Y como mago o hechicero y creador de talismanes, está asociado a conjuros: oogun ashe (medicinas), ogo (maldiciones) y protecciones, camuflaje, inodoro o sin olor (usando anís / hinojo, o incluso ajo, por ejemplo, para lograr esto). ) La invisibilidad y el "cambio de forma", es decir, ir y venir en formas animales según sea necesario, y mediante el uso de la invisibilidad a través del camuflaje, están en su arsenal. (Por el contrario, el orisha Oya - una guerrera femenina del viento - se camufla a través de la invisibilidad) . Oshoosi y el orisha Oya del viento y la respiración (llamado emi ) o aliento del alma se alían fácilmente porque ambos tienen temperamento de guerrero. Y porque el mundo del cazador, como el de un marinero, colapsaría sin dominio de los vientos.
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Cuando Oshoosi, el orisha, llega a poseer un devoto, es decir, un sacerdote Oshoosi, el orisha Oshoosi a veces significa su presencia haciendo sonidos de ladrido parecidos a los de un perro; como él está asociado con perros. Es especialmente sensible a las canciones y los cánticos de alabanza de los guerreros ode como Ogun, y de Yemoja y Obatala. Y, finalmente, este orisha generalmente equilibrado es bastante favorecido (!), Como Oya, por nuestras "Madres Sagradas". (Me parece que la famosa revolucionaria exiliada Assata Shakur en Cuba fue representada de una manera que sugiere que ella es hija de la combinación de asho de Oshoosi-Oya en la película "Ojos del arcoiris", o que la posee; 1997, por la cineasta seminal cubana, Gloria Rolando. Y, de manera similar, pero en lo que respecta a conocidos teólogos de la liberación , el obispo Desmond Tutu de Sudáfrica, el Dalai Lama del Tíbet, o el padre Bertrand Aristide de Haití me parece que compartir los atributos de estos dos orishas también).
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En cuanto a Oshoosi, las polaridades son politesse y un temperamento erudito y civil, por un lado, y una combatividad invencible, por el otro; una dedicación a la fundación y sustento de la civilización, por un lado, y una seria tendencia a aislarse en el bosque (o en el exilio), por el otro. Siendo respetuoso con las mujeres y la reproducción, es un protector de los niños y, como su hermano Ogun, un hábil negociador.
Oshoosi es el más sensible de los orishas a los problemas de la injusticia. Y uno no debería pedir justicia a Oshoosi cuando lo que realmente se necesita y debería, en muchos casos, ser lo más buscado, es mercy (porque la justicia puede ser dura e irreversible). ¡A menos que tenga las manos limpias, vaya a lo seguro y primero confiese los defectos éticos de uno a Oshoosi, y solo entonces pida misericordia, justicia y una estrategia!
La jurisprudencia pertenece a Oshoosi.
Sacerdotes de Oshoosi en la historia
La mayoría de los africanos directamente iniciados en Oshoosi no llegaron al Nuevo Mundo como esclavos de los europeos. Fueron los primeros en luchar y los últimos en morir en resistencia. De hecho, en algunas de sus aldeas en el oeste de Nigeria y, especialmente, en Benin (Dahomey), los pueblos cazadores / guerreros protegidos por Oshoosi y Ogun nunca fueron tomados como esclavos por nadie. En Ife lfe, un poderoso centro espiritual espiritual entre los Yorubas, el principal sacerdote de Obatala se convierte en el principal sacerdote de Osho-osi: los Aworo Ose . Sin embargo, Oshoosi todavía se celebra en África occidental, contrariamente a algunas opiniones cubanas no informadas.
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Debido al mandato de Oshoosi de ser el guardián de la justicia en la sociedad civil, y especialmente a la vista
del hecho de que él sirve como el portavoz - el agbede gbeyo o afede'feyo - para Obatala (nada menos), es natural para Oshoosi preocuparse por la vigilancia ética en cualquier sociedad donde haya surgido la policía .
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Oshoosi es el Orisha de la Justicia, NO el Orisha de la Policía, los Doctores ni los Guardianes del Zoológico.
Primero, tratemos con los estereotipos de Oshoosi y la vigilancia. Esta es la historia:
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"Oshowusi" o "Osowusi" es un "guardián de la noche del pueblo"; un policía de algún tipo. Él y otros funcionarios protegieron la integridad o el " ashe" de ilu o " ciudad". Y, por lo tanto, la policía y otros funcionarios fueron llamados "ashe'lu" (en Cuba), mientras que las palabras para "policía", generalmente en tierra yoruba, son awon o olopa . Por lo tanto, tradicionalmente, los cazadores-retirados a las ciudades servían como guardias fronterizos, centinelas, guardianes ( ba'ile ) y "policías" de la ciudad porque no había fuerzas policiales profesionales en ninguna parte.
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En Cuba, los santeros a menudo se refieren a los oficiales de policía, hasta el día de hoy, como "ache'lu". La policía en Cuba puede ser bastante dura y la gente, por lo tanto (siendo altamente yorúbica en sus creencias), tiende a ser muy respetuosa y circunspecta. cuando se trata con los orisha y ashe de Oshoosi porque él es quien, entre muchas otras cosas, yo, el "dueño de la policía y las cárceles". Y también es el que puede dirigir los medios espirituales, sociales y legales para un mejor control ellos éticamente - se convierten en una pandilla opresiva. Y por una buena causa, porque en muchos tipos diferentes de países (los nuestros incluidos), a menudo lo hacen. Por el contrario, debido al respeto por "Ochosi", en comparación ¡a los países capitalistas occidentales, hay muy poco "crimen callejero" en Cuba! (De interés probablemente solo para los practicantes de la religión Yoruba, técnicamente hay un "camino" eshu llamado "Ashe'lu", pero esto es una diferencia - uso de la frase hasta donde yo, el autor, lo sé).
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Curiosamente, cuando estuve allí no había policías con pistolas a menos que estuvieran escoltando camiones que entregaban dinero. Además, viajé de un extremo a otro de Cuba y, en términos de visibilidad policial, en las calles, ninguno de ellos era blanco (en lo que respecta a "raza"). Y, como la mayoría de ellos no llevan pistolas, noté que los pocos que lo hicieron parecían ser desproporcionadamente afrocubanos.
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Oshoosi también está asociado con todos los " ache'ilu " que controlan la entrada y salida de entornos enjaulados
mentos. Por ejemplo, los médicos son los guardianes de los hospitales, un lugar extraño e inhóspito, como las cárceles, para los africanos tradicionales, que albergaban a personas enfermas al encerrarlas, o cuidadores de zoos que enjaulan animales en zoológicos o guardaparques. que protegen a los animales de la extinción cercándolos en conservas y rastreando a los cazadores furtivos.
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A veces , cubanos o brasileños de mentalidad criminal aquí, o en sus países de origen, buscarán el poder y la protección de Oshoosi para evadir a la policía por los crímenes antisociales que han cometido (o tienen la intención). ¡Este es un error atroz y solo demuestra que incluso los Dioses están indefensos contra la estupidez! Esto se debe a que Oshoosi ('Ochosi') es el guardián de la justicia, no el guardián de la criminalidad, los pícaros o los policías con mentalidad de pandilleros .
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Las esposas son un símbolo muy popular de Oshoosi. De hecho, las esposas se aplican a personas que han sido cazadas y capturadas por la policía, pero originalmente se usaron para encadenar al cautivo al ache'ilu, es decir, al oficial que lo detuvo. En la religión , las esposas dadas a los sacerdotes neófitos de Oshoosi para colocarlas en su altar también vinculan a los sacerdotes de Oshoosi con este orisha de la justicia y la ética social. Su trabajo, al igual que los roles y el simbolismo de todos los orishas, es unirlos, al menos a sus sacerdotes, a la rectitud (aunque no a la perfección) en la vida.
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Los primeros "policías" africanos en América tuvieron que lidiar con los patrulleros blancos esclavos:
Ya que 1704!
La falta de ética policial de Oshoosi es completamente evidente en las sociedades de clase de Occidente; espec-
ially Por ejemplo, hasta que las patrullas de esclavos de los hombres blancos comenzaron en las colonias americanas a principios del siglo XVIII, no había "policía" en el hemisferio occidental. De hecho, los colonialistas en lo que luego se convertiría, y después, en un debate muy abierto en los Congresos continentales sobre la esclavitud, condicionó su disposición a ratificar la entrada a la nueva unión, es decir, a la república de los Estados Unidos de América, sobre la adopción de la Segunda Enmienda que les garantiza sus "derechos" de mantener "milicias bien armadas", es decir, pandillas de patrullas de esclavos "bien armadas". Estos fueron los precursores, 100 años antes, de los Caballeros de Klu Klux Klan y en los que todo hombre físicamente capaz ( incluido un joven coronel George Washington) debía servir.
en las Carolinas en 1704, ¡a partir de los dieciséis años en las colonias y estados del sur! Más tarde, los "Bobbies" se convirtieron en los primeros "policías profesionales" y se formaron en el Reino Unido alrededor de 1816 (estaban desarmados ) y en Boston en 1838. Antes de estos desarrollos, desde tiempo en memoria y hasta hoy, investigaciones criminales y la ejecución armada se llevó a cabo por el tribunal conectado "alguaciles" (es decir, una combinación de detective y juez) o por alguaciles, alguaciles o inquisidores.
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Por lo tanto, el fenómeno de "vigilancia" en la sociedad (es decir, simplemente, para mantener las cosas organizadas y civiles )
está dentro de la provincia del orisha Oshoosi . Sin embargo, en la medida en que un sacerdote de Oshoosi tenga una opinión sobre ellos en absoluto (una opinión basada en el ashe de Oshoosi ) lo más probable es que no sea ni un respete ni un irrespetuoso de ellos per se. Hay ciertos papeles indispensables en una sociedad muy compleja y "la policía" es uno de ellos. Lo que importa primero es: Cuyo "orden" (es decir, regla e interés de clase y clase) ¿La policía está sirviendo para edificar en cualquier lugar? Y en segundo lugar , ¿tratan a la comunidad de manera equitativa, humana y desapasionada (es decir, actúan como servidores civiles profesionales )? por un lado, o funcionan como una pandilla de matones que se perpetúa a sí misma y que a sabiendas, con impunidad y con abandono, oprimen a segmentos de la población (generalmente los más indefensos) o lo toleran en sus pares, en el ¿otro?
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Remitirse al informe de política del autor sobre las reformas policiales titulado "Reforma policial" en la barra de navegación de este sitio web para obtener algunas propuestas sobre la ética policial que no deben considerarse para la reforma de políticas en los Estados Unidos contemporáneos.
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ORIKI (TÍTULOS DE ALABANZA) DE OSHOOSI
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Oshoosi a veces se conoce como el Oba L'oke (rey de la montaña), donde proyecta el dominio de Obatala).
Oshoosi 're' re-ooo (Oshoosi es genial en la buena fortuna)
Odede (propietario de los lugares propios y de frontera abierta)
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Osho wu si (el famoso)
Ode de (El cazador llega).
Oshoosi Odede (Oshoosi llega alto).
Oshoosi ode mata (Oshoosi no dispara).
Oshoosi Ode mata sele (Oshoosi, el cazador de tiro no se pierde).
Ode ata matase Onibebe (El dueño de la orilla del río donde caza y se asocia con Oshun y Erinle).
Osholokere (El mago o mago del bosque)
Oluwo igbo (El rey del bosque) Olog'arare (Maestro de sí mismo)
Oshoosi Alaketu (Oshoosi, el rey de Ketu (Benin) África, y rey de la "nación" Ketu en Brasil)
"Enibumbu, Olodo-Odo, Olomi-omi lba se ..." "Felicito a todos los grupos (o" caminos "," tipos "," caminós "u" ona ") de Oshoosi y todos sus ríos ! Todas las aguas, saludo! " (ver la sección sobre Abatan, Bellow).
Ode olorore (Cazador de la abundancia).
Aguerre es uno de los tipos.
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Hay muchos más; por favor vea la sección "Oración simple de Oshoosi" a continuación.
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Los tipos - "Caminos", "Ona", "Caminos" o "Piscinas" - del Oshoosis
Los "caminos" de Oshoosi y Erinle (lnle) en Brasil se llaman " ibu " o estanques y son el equivalente a la ona o los "caminos" (caminos) de otros orishas porque no hay "caminos" per se en el monte. En total, en algunos lugares, se dice que son 21 en total; incluyendo tipos masculinos y femeninos ( Oshoosi okunrin y Oshoosi obinrin, respectivamente). Algunos de los más notables son: lbujuto y lnle (o Erinle). Pero nuevamente, en Cuba, hay dos "caminos" principales, caminos o "piscinas" de "Ochosi".
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La lista completa se encuentra en cubanyoruba.blogspot.com/2007/04/oshosi.html . Ellos son: Ochosi (de) Autopista, Oshosi Kayoshosi, Oshosi Ale, Oshosi Marunde, Oshosi Iualamo, Oshosi Otin, Oshosi Onile, Oshosi Abedi, Oshosi Bi, Oshosi Gurumujo, Oshosi Odde, Oshosi Odde mata, Ochosi Ode Ode, Oshosi Buru , Oshosi Beluja, Oshosi Bomi, Oshosi Kadina, Oshosi Bilade, Ochosi Suave, Oshosi Tunde, Oshosi Omiale, Oshosi Deyi, Oshosi De, Oshosi Tafao, Oshosi Elefaburu.
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Características, rasgos e información asociada sobre los Orishas aliados de Oshoosi: ErInle (Inle) y Abatan y otros *
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[ NOTA IMPORTANTE SOBRE FUENTES DE INFORMACIÓN SOBRE ORISHAS CONTENIDAS EN ESTE SITIO WEB .
Toda la información sobre la naturaleza de los orishas contenida en esta sección, y la forma en que su carácter
se enumeran las estadísticas, la información de dominio público se deriva en su totalidad de leyendas e historias folclóricas
repetido una y otra vez por sacerdotes, adivinos y gente común por igual en tres continentes y volviendo atrás
cientos de años. Ningún escritor "posee" este corpus del patrimonio cultural mundial de historias y mitos sobre el
orishas ni sus descripciones (es decir, nadie "posee" Ifa, sus leyendas, héroe mítico y características de la deidad).
tics).
*
Además de ser de sentido común, este principio con respecto a la religión Yoruba / Ifa / Santería ha sido
reconocido por la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Cultura y la Cultura) en su protección
de la literatura literaria y oral de Ifa como corpus de patrimonio cultural mundial desde 1998, gracias a la
esfuerzos del Dr. Wande Abimbola, el afa de Ifa, de Ile Ife, Nigeria, precisamente para evitar cualquier
escritor individual de reclamar propiedad personal o "crédito" de la descripción de deidades africanas encontradas
en la abundante literatura oral de África, Cuba, Brasil y (ahora) los Estados Unidos y Europa. "Ifa" es el
nombre de pila para la religión orisha que incluye todas las deidades y sus naturalezas descritas aquí. Dr.
Abimbola es el quinto babalawo de ranking en el mundo, y el portavoz oficial mundial de la religión de
Ifa ya que se basa en Ile Ife, Nigeria.
*
Mi conocimiento de estos orishas y sus rasgos vinieron primero y principalmente de mi padrino y abuelo
en esta religión, Anya bi Osun (¡ibae!) y Ode Ilu (¡ibae!) que me iniciaron en los "misterios" de estos
orishas - especialmente (Er) Inle y Abatan - en 1989 como una parte requerida de mi iniciación a "Ochosi" en ese
año. Mi siguiente fuente de información sobre estos orishas menores, por ejemplo, (Er) Inle y Abatan, "aliados" a Osho-
osi ("Ochosi"), se obtuvo en la década de 1990, a partir de la literatura publicada en la escuela Candomble de "Orixa"
religión en Brasil que me fue dada por mi egbon (hermana mayor), Oya Dei, en Oakland, California, y
de muchos otros libros y seminarios también.
*
En el Milenio encontré descripciones adicionales de estos orishas en varios sitios web de esa manera
de compartir información se hizo popular. Notable entre estas fuentes fue el trabajo de Martin Tsang
en su sitio web (ahora difunto) titulado inle.freeserve.co.uk. Su recitación de información (porque ni
él ni nadie más inventó personalmente las descripciones de los orishas) en los orishas "Inle" y Abatan
fue bastante útil para mí. Y, finalmente, para la edificación del lector exigente, he agregado al menos
quince sitios web, muchos de ellos existentes desde hace años, que también describen los rasgos y características
de los orishas "aliados" (a Oshoosi) - especialmente (Er) Inle y Abatan-- exactamente de la misma manera que yo y,
antes, al igual que Martin Tsang. Consulte la Nota final de esta sección para esos sitios. La única forma de listar
los rasgos y características de los diversos orishas es enumerarlos; de ahí la enumeración de todos estos escritores de estos
cosas es similar porque el tema es bastante limitado y, durante siglos, ha tenido variaciones menores
iones de país a país.
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Arquetipo (Brasil) se asocia con movimientos rápidos y alertas, armoniza la comunidad y la familia, es generoso, hospitalario y es un proveedor y protector leal de las mujeres y los niños.
Oreluere (Brasil) es conocido como amigo y protector de Oduduwa, es un jefe de las aldeas forestales que resisten las invasiones (es una especie de comandante de la Guardia Nacional y "Fuerzas Especiales"). Los Co blocos de Brasil, mitad indios y mitad africanos de los bosques, están asociados con Oshoosi. Y aquí en América del Norte, Oshoosi está asociado con las tribus de las Primeras Naciones (de los indios).
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Logun-Ede: se cuenta que cerca de la ciudad de Ede, a nueve millas de la capital de la adoración Oshun, Oshogbo, hay una arboleda de magos (que es lo que significa " Oshogbo "). El gobernante del área y, particularmente, del culto Oshun se llama " Ataoja " ("aquel que usa sus manos para alimentar a los peces"). El Ataoja originalmente quería construir su capital demasiado cerca del río Oshun, poniendo en peligro, entre otras cosas, las zonas de su santuario asustado. En el primer intento alguien cortó un árbol que cayó en el río Oshun; con lo cual ella gritó "Osho igbo" ("has destruido mis ollas índigo"). De ahí "Oshogbo" de esta fuente etimológica también. Este primer Ataoja era un cazador llamado " Olotumene (sp?) Laroye"; uno, como cazador, que probablemente estaba poseído por el ashe de Oshoosi.
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Se dice que apeló a Logun-Ede, el hijo de Oshoosi y Oshun, (y también se relacionó con el eshu de Oshun, " Laroye ") para pedirle ayuda para obtener respeto por sus deseos. La Atoja acordó alejar la ciudad y mantener su sagrado bosque bien respetado. A cambio, Oshun prometió protección eterna para la ciudad. Con el tiempo, los musulmanes fulanis invadieron una jihad contra Yorubaland, pero fueron detenidos a las puertas de Oshogbo y regresaron. Algo similar sucedió en la frontera del estado de Oyo, donde los hijos de Shangó también regresaron a los invasores del norte. Logun-Ede a menudo se conoce como una feroz variante masculina (o hijo) de Oshun. Y el eshu (fuerza aleatoria) " Laroye " está, como se mencionó, todavía conectado a Oshun y Oshoosi al estar enraizado en esta leyenda. Los colores de Logunede son pantalones verde oscuro, camisa dorada y "falda" amarilla. (Muchos orishas masculinos y femeninos usan "faldas" de tela o mariwo (pasto) - en la parte superior de sus pantalones normales, algunas veces simbolizando escobas de barrido).
Otin es un tipo de orisha ribereño femenino que Oshoosi veneraba en Onisa, Nigeria, y se le conoce (también) como la esposa de Erinle en Cuba y el sur de Brasil, aunque se la consideraba masculina en los sistemas al azar del norte de Brasil. Cuando se lo considera "masculino", Otin es parte del ebu o egbe (sociedad gremial, logia, orden o cabildo ) de los cazadores de Ogun. Como "el ancla de Yemoja", este orisha vincula a Erinle con Olokun. Y recuerda que Erinle también se considera un alter ego de Oshoosi. Todos hablan o, en el caso de Inle (hablado porque Yemoja realmente habla por él) en el odu de lrosun. Otin se apareció al líder de la gente de lnisha y les prescribió el lugar para fundar la ciudad de lnisha.
Otin, que tiene una cualidad similar a Oshoosi de cercanía con Obatala, tiene una existencia paralela en Ketu o Benin (Dahomey). Allí este orisha se llama Age y tiene una relación cercana y es un protector de Lisa (su versión de Obatala). Otin acepta ofrecer lo mejor en la unión del río y el océano, es decir, y en el omodus (el odus 'junior') de Oche-edi u Odi-che . Ella significa un vínculo cercano entre Yemoja y Oshun.
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Erinle / Inle
Erinle, Inle, Eyinle, Enle (en todos los lugares) se asocia con la magia de la medicina de la zona ribereña (oogun) y era conocida por los yoruba antes que Osayin (que también está asociada con Oshoosi). Él es un pescador, un criador de animales, un cazador feroz, es decir, un "Ajaja", o "¡uno que come perros!" (lo que significa que es agresivo), es rico y está refinado en su vestido y apliques: cauris, coral y plumas. Tiene la memoria, la inteligencia, el poder y la ferocidad de un elefante de bosque y sus nombres significan "el elefante en la tierra", el tipo más agresivo.
Erinle tiene bi-género (no es "bisexual"); pasando la mitad del año en forma masculina y luego en forma femenina en la otra mitad. Él está asociado, en forma femenina, con Yemoja Mojelewu. Por lo general, él es el testaferro de Oshun y también se lo ve a veces como "el hijo" de Yemoja Mojelewu y asociado con ella en el mar; a lo cual, en última instancia, van sus ebbos u ofrendas. Está asociado, con orisha Oko en la granja y con Eshu Elegua, Ogun y Osayin en el bosque o "igbo" debido a su estrecha relación con la medicina, los amuletos y la fabricación de amuletos. Antes de ser llamado "Inle" fue llamado "Igbo"; un médico forestal . Muchos practicantes latinos y brasileños (o influenciados por latinos) que son homosexuales reverencian a Inle como su protector o incluso a su orisha guardián. Esta creencia es una proyección contemporánea en sus partes.
Su símbolo es un ibojuto I (que es un "osun" o fetiche de la comunicación) en forma de un bastón similar a un tridente (como el tridente de Neptuno) que se eleva desde debajo del mar , es decir, desde su castillo submarino. donde él - el "ode ko'baye" - vivió una vez y vio al orisha "Olokun" (ningún otro orisha tiene) hasta que Yemoja lo llamó desde allí y, acto seguido, lo volvió a sentar en la parte inferior de la col ored el río Erinle en Nigeria. Aunque se le conoce principalmente como orisha ribereño y asociado, por lo tanto, con Oshun y Oshoosi (dueño de la orilla del río), sus orígenes se encuentran en las mismas profundidades del océano; el lugar más rico del mundo, y el último depósito de mundos de cosas desperdiciadas y huesos ancestrales, con Olokun. Por lo tanto, comparten prominencia en el o lodu llamado Irosun. Y, dado que el mínimo
Los recursos biológicos y orales del océano son esenciales para la vida y la curación , y dado que (Er) Inle es el
médico orisha (incluso antes de Osayin y Ogun), es natural y prescrito en el omodus llamado
Irosu-Odi y Odi-'rosun , que uno de sus lugares más potentes para ebbo (rituales de curación) es donde los ríos desembocan en los océanos. Su pez preferido, para ofrendas, proviene del océano.
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Las serpientes asociadas con Abatan, un orisha asociado para lnle y Oshoosi, se arrastran por los brazos externos del ibojuto y significan medicina y rejuvenecimiento. Es el equivalente de Ofa Oshoosi , el arco de hierro y la flecha que vive en la parte superior de la olla de hierro de Ogun. El ibojuto se encuentra al lado de Yemoja o puede sentarse encima del orisha Abatan. También asociado con los poderes mágico y medicinal de Erinle está su personal que tiene pájaros tallados o de hierro; su Opa Orere . Y como un orisha guerrero, Erinle también disfruta del uso del obe Ogun , el cuchillo de guerra de Ogun. Este Orisha andrógino, masculino y femenino, fluvial y oceánico, está sincretizado con San Rafael, el sanador católico. Y, en Cuba, se yuxtapone con San Norberto y, en otros lugares, con Santo Tomás y San Sebastián.
Algunos de los ibu específicos de Enrile son Ojutu , Alamo ("Ibu-Alama", un camino separado de Oxossi en Brasil ), Owaala, lyamokin, Aanu y Abatan . Las siete piedras sagradas (otans) de Erinle se guardan en el recipiente terrestre llamado Awo Ota Enrinle . Erinle está en silencio; Yemoja le cortó la lengua en un ataque de cólera erótica y celos hacia Oshun (su hija) por el afecto de Erinle hacia ella. Y, por lo tanto, desde entonces ella, Yemoja, habla por él en adivinación. (vea abajo).
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lbualama y Enrinle en Ketu (Benin / Dahomey) son las dos carreteras principales de Oshoosi.
Este Ibualama también se representa como "el hijo" de Oshun y Enrinle en algunas historias. Él habita en la orilla del río y, como su padre, se describe como increíblemente feroz y eficaz como un cazador: "veloz como un halcón, el que caza como un gato". Logun-ede también se llama "Laro" (y su "Eshu" se conoce como "Eleguo Laroye", el abogado y portavoz del panteón de Eshu, estrechamente asociado con Oshun y Oshoosi). Como eshu , está contento y es rápido para tomar ofrendas de sacrificio. Está especialmente asociado con el pueblo llesa (lyesa) de Nigeria y se lo llama el "Príncipe de llesa".
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Abatan (un ibu específico o "grupo" de Erinle)
Junto con Erinle (lnle), Abatan está asociado con Oshoosi. Ella es considerada esposa del orisha Erinle y una enfermera que lo ayuda a preparar su medicina (oogun ashe). Ella, como orisha, puede sentarse encima de Erinle; como el orisha Dada que puede sentarse encima de Shangó. Abatan se considera un "av ata" u otra forma de Erinle en África, pero se considera "la esposa" de Erinle en Cuba. (El término "esposa" se usa libremente en la liturgia religiosa yoruba, a menudo significa "compañero leal" y se aplica tanto a hombres como a mujeres). Por ejemplo, a veces Oshoosi ha sido referido como "la esposa" de Ogun. Y los nuevos iniciados, hombres y mujeres, en la religión orisha son llamados " yawos " o "esposas" de un orisha; de aya o "esposa"). Abatan es la "enfermera" de (Er) Inle; ambos son ayudantes de Oshoosi.
Su papel en relación con Oshoosi / Erinle está conectado a sus representaciones naturales en la tierra: el estanque, el pantano o el pantano. Su eleke (un ritual de cuentas sin cuello) contiene patrones alternados de 7 y 14 cuentas en los colores de amarillo, verde, dorado y coral. Las ofrendas para ella se hacen en un pantano. En Nigeria, Abatan es un ibu de Erinle. Ella proporciona a Oshoosi y Erinle nutrientes y atrae a los juegos que pueden ser emboscados en "el estanque". Abatan se recibe cada vez que se recibe Enrile, y aunque Oshoosi se puede dar singularmente como "orisha adimu " (es decir, como un ritual de catalizador específico para un problema importante), siempre que Oshoosi sea coronado, Erinle y Abatan también deberían recibir al iniciado. De hecho, el orisha " Oggue " --un avatar de Oshoosi-- y el verdadero escudero
de Obatala se debe dar también si es posible.
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Al amamantar a una persona le va mejor con el ashe de Abatan para sanar las heridas de hierro (por ejemplo, en una cirugía).
A menudo pongo espirulina en su recipiente como un ashe.
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Abola y Aboqui son descritos como gemelos que siempre acompañan a Oshoosi (ver " Agolaroye. Com / ochosi.php ). Ellos son 'ángeles guardianes' de los cazadores.
Historias de muestra de Orishas asociadas con Oshoosi
Con Oshun
La relación entre Oshoosi y Oshun es legendaria. Ambos tienen raíces antiguas en la deidad egipcia o nilótica "Shu". Pero, lo que es más importante, se sabe que Oshun es el amante de Oshoosi y, como Ogun, lo saca del bosque para que sirva y provea a la sociedad civil, y específicamente, para que venda sus concesiones de mercado. Primero obtuvo miel (oyin) de él y, a cambio de este nutriente favorito, encanto y antibiótico de Oshun, le prometió que enviaría un enjambre de abejas para picar los ojos de cualquiera que lo amenazara. Cuando Oshun adivina, en ausencia de Orumila, los animales sacrificados a Oshoosi solo deben ser sacrificados al aire libre y nunca delante de Oshun. Los niños de Oshoosi a menudo renuncian a la miel por respeto a Oshun.
Con Obatala
Oshoosi es considerado como un "hijo de Obatala". (Su "padre" en África es Oduduwa), también es el guardián de la puerta del castillo de Obatala. Habla por Obatala como su interlocutor multilingüe (su agbe- de beyo o afede'feyo ). Oshoosi es, efectivamente, orisha funfun ; un orisha de "tela blanca" ( diversión 'divertida') ; es decir, una orisha "de cabeza fría". En consecuencia, prefiere la manteca de karité (ori) más que el aceite de palma ( ope, epo ) al ser alimentado, especialmente si su alimentación es en el contexto de una ceremonia de ita (una lectura de adivinación muy especial). Por ejemplo, como la "lectura del destino de la vida" que se produce cerca del nacimiento natal de uno (en África) o de la profunda iniciación de uno en un culto o sociedad de orisha (en el hemisferio occidental).
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Con Osayin , Eshu , Akoro ( Ogun ) y lgbo ( Erinle )
Estos orishas están relacionados con Oshoosi de la siguiente manera. Los tres de estos orishas fueron los hijos de Yemoja Okute (Yemoja Ogunte / Okuti) - la "madre de los peces" de (probablemente) el río Ogun). Eshu, siendo travieso, fue hecho por Yemoja para vivir fuera de la casa. Akoro trabajaba en granjas. Pero lgbo, que tenía 'mechones' o cabello muy rizado, nació para ser un cazador. Le advirtió a Yemoja que lgbo estaba destinado a irse para siempre si salía a cazar en el bosque. lgbo fue al bosque a cazar a pesar de las instrucciones de Yemoja para que él dijera lo contrario.
Allí conoció a Osayin (un herbolario de Malí) que lo drogó y cuando despertó, la cacería había comenzado. No recordaba el mundo de los hombres ya que se había transformado en Erinle (Oda) mientras dormía. Cuando la caza terminó, los otros cazadores no pudieron ir a buscarlo. Cuando Yemoja descubrió que faltaba, Akoro se dispuso a buscarlo llevando todo tipo de herramientas de metal al bosque para abrir caminos y buscar. Para entonces, Enrinle estaba vestida como en una partida de caza, pero Akoro lo llevó a casa sobre sus hombros. Al regresar, Yemoja lo rechazó por su desobediencia. Pero tanto Osayin como Akoro decidieron que no podrían vivir con su cazador fraternal y regresaron al bosque con. Después de una pelea sobre él, decidieron cazar juntos para siempre con Akoro convirtiéndose en Ogun, Eshu se convirtió en Elegua, lgbo se convirtió en Erinle, y Osayin permaneció como el dios de la herbolaria y la medicina. En completa desesperación por haber perdido a sus tres hijos, Yemoja se convirtió en un río: el río Ogun. (Hay versiones de este mito que dicen que Erinle precede a Osayin - una deidad "importada" de Mali - como el herbolario original - médico entre los yorubas).
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Con Yemoja, Yemonya o Yemenya - (" yeye omo eja " = "Yemoja" = "madre de los peces").
Yemoja es la madre de Oshoosi (en el Nuevo Mundo mientras Yemu o "Yembo" está en África) y le tiene mucho cariño. En algunos apatakis (los patakis son historias) ella rivó a Oshun por el amor de Erinle y finalmente se cortó la lengua. fuera de ira; el resultado de lo cual, como se mencionó, fue que ella habla por Erinle hasta el día de hoy.
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Esta es la forma más famosa de la historia de Oshoosi. Básicamente, sostiene que Oshoosi era dueño de un loro que era notable por conocer sus encantamientos secretos que hacían que sus hechizos de medicina funcionaran, al tirar sus flechas con este brebaje hecho de hierbas. Un día salió a cazar y se quedó mucho tiempo en el bosque. Mientras tanto, alguien llegó a su casa y devoró su abandono.
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Cuando regresó a casa, señaló su flecha hacia el cielo y pronunció una maldición que dirigió la flecha para perforar el corazón de quien había terminado con la vida de su loro Odide. Él no sabía que el culpable era su madre Yemoja. Ella murió de la herida. Desde ese momento, Oshoosi primero aprendió a ser cuidadoso con sus palabras; especialmente sus maldiciones. Y aprendió que la justicia, en la medida en que es ciega, también puede ser despiadada. Por lo tanto, se debe prescindir de la justicia con los ojos bien abiertos.
Hay numerosas variaciones de esta historia. La más común es que Oshoosi tenía pájaros de caza colgando o curando alrededor de su cabaña cuando se fue a cazar. Mientras él se había ido, su madre visitó su morada y la encontró desordenada. Ella lo limpió y también cocinó las aves sin que él lo supiera. Cuando regresó estaba enojado por no saber quién se había tomado libertades con sus pájaros y proclamó la maldición, disparó la flecha y produjo el mismo resultado.
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Con Shango
Oshoosi no es necesariamente un buen hombre de negocios. El Omo Obara (probablemente Shango) estaba cuidando una granja un día. Ese día, oda fue al bosque a cazar, pero no tuvo suerte para encontrar el juego. Le pidió ayuda al Rey del Bosque. El rey, el Oluwo Ogbo, le dio seis semillas de calabaza y desapareció en el bosque. Ode pensó que estas semillas eran mágicas, pero finalmente se dio cuenta de que no se habían modificado. Se los dio a Omo Obara, quien rápidamente los plantó, y se hizo rico al venderlos en el mercado. Ode nunca más pudo encontrar el Oluwo lgbo cuando buscó un reabastecimiento de su regalo. La magia es útil, pero no siempre práctica. Los musulmanes tienen un dicho: "Reza a Allah cinco veces al día (¡ pero ata tu camello !)"
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Con Oggun y Orumila
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Esta historia proviene del excelente sitio web cubano llamado Cubanyoruba.blogspot.com . Lo cito aquí bajo la doctrina del "uso justo" de la ley de derechos de autor de los EE. UU. Como una breve cita para fines educativos solamente). Esta es la historia o " apataki ". No se atribuye a un omodu particular ("escritura sagrada" por falta de una mejor traducción) en el sitio. *
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"Oshosi fue el mejor de los cazadores y sus flechas nunca fallaron. Sin embargo, no pudo obtener
sus presas porque el grosor del bosque lo impidió. Desparate fue a ver a Orunmila,
y le aconsejó a Oshosi que hiciera ebbo. Oshosi y Oggun eran enemigos debido a Eshu, que se glorificaban unos a otros, pero Ogun tenía un problema similar. Aunque nadie fue capaz de abrir caminos en el espeso bosque más rápido que él, no fue capaz de matar ninguna pieza cuando los animales escaparon de él. Ogun también fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones para hacer ebbo. Fue a hacer el ebbo, por lo que ambos rivales fueron al bosque para cumplir el suyo. Sin darse cuenta Oshosi dejó caer su ebbo en Oggun, que estaba acostado en un baúl. Tuvieron una fuerte discusión, pero Oshosi se disculpó y parecían hablar y contar sus problemas entre ellos. Mientras hablaban, en un lugar distante paso un ciervo. Rápido como un rayo, Oshosi se levantó y disparó una flecha, que cruzó el cuello del ciervo y la dejó muerta. "Ves, Oshosi suspira," ahora no puedo soportarlo. "Entonces Oggun tomó su machete y en un abrir y cerrar de ojos se abrió un camino hacia el venado. Ambos llegaron muy contentos al animal y lo compartieron. Desde ese momento acordaron cuando estarán allí el uno para el otro y se dieron cuenta de que cuando se separaron no eran nadie, por lo que hicieron una pacto en la casa de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre camina con Oggun, el dueño de los hierros ". Las herramientas de Ogun hicieron la cacería más efectiva.
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Cuando Oshoosi tiene miedo, se puede contar con que Ogun interceda y "maneje su trabajo liviano"; es decir, visita la destrucción total de sus enemigos.
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Ofrendas a Oshoosi por los Números 1, 7 y 21.
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Estos pueden incluir prácticamente todo lo que come un orisha guerrero: las cenizas de carnero, perro, cabra, así como guisantes de vaca, ñames horneados (especialmente con siete pedazos de coco en ellos), savia de árbol, caracoles, pan de maíz (especialmente con coco en ella), cerdo, gallos, aves de Guinea y buey. Por supuesto, las frutas adimus (ofrendas) son favorecidas. Le gusta el licor (y el anís o el hinojo que lo saborea) y el anís y, especialmente, la crema de menta . Faisán (!), Hámsters, palomas, palomas y pavos reales son aceptables también. Idealmente, dale a Oshoosi siete (7) unidades de cualquier oferta que hagas, aunque esto
el número exacto es menos necesario cuando se trata de sacrificios de animales. El número 3 también se puede usar
porque está asociado con Ogun (y la estrecha relación de Oshoosi con ese orisha); aunque regalos de
"3" para cualquier persona a menudo se evita entre Yorubas por deferencia a la destructiva ashe asociada
con Ogun y el odu Ogunda, cuyo número es "3" en la variante cubana Santería-Lucumi.
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Excepto por las palomas y las palomas, no se olvide de tratar a Elegba con un poco de la ofrenda, y tenga en cuenta que Ogun y Oshoosi a menudo comen juntos). A Oshoosi le gusta aceptar obi abata (nueces de cola) como ofrenda de regalo. Masticar un atare (pimiento de Guinea) y llenar la boca con anisette / ron y rociarlo con él es un "brindis" favorito para él. Al alimentarlo, es mejor hacerlo al aire libre, pero, al menos en las tradiciones brasileñas, nunca ponga las cabezas de los animales sacrificados frente a él (ponga las cabezas en el bosque). Y los niños Oshoosi no comen a ninguno de los animales que es perseguido por Oshoosi, especialmente los ciervos. Este tabú puede y debe romperse solo para salvar la vida de un omo (hijo)
o niño) de Oshoosi si él o ella está mortalmente enfermo. Una comida bastante simple para él se hace de las siguientes maneras:
En la celebración del cumpleaños de egbe (sociedad) de West Oshoosi es el 21 de octubre (en agosto en Nigeria) y es reverenciado durante todo el mes de octubre; sincrético para la justicia de Libra y equilibrio en el carácter, tal vez.
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Ofrendas a Oshoosi
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Adimus simple (ofrendas)
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Frutas (especialmente manzanas), frijoles, varios frijoles y ñames (especialmente siete ñames,
con un corte de hendidura en cada uno de los cuales se colocan siete trozos de coco en las hendiduras) y untado con manteca de cerdo antes de hornearlos. Un gran barniz para ellos (así como una ofrenda directa en sí mismo) es una combinación de "spray" o tablero de ron y annisette o ( creme d'mente ). Las aves de caza como las codornices y los faisanes también son muy apreciadas por este orisha.
Asoso (prn: Ashosho)
La versión simple: " Little Asoso " (Frejao, Frahino en Brasil). Black eyed peas y sal. Remoja por dos horas. Use una sartén bien usada y con un fuego alto, tírelos a la sartén. Tueste hasta que esté dorado o negro. Reza a Oshoosi y ponle jarabe blanco o jarabe de arce (no uses miel). Darlos a Oshoosi en el interior; no es necesario confirmar con obi.
La versión más elaborada " Big Asoso " Usa cuatro libras de mazorcas de maíz y corta los granos. Saque todos los granos dañados de la mezcla. Empape todo el día Agregue sal y hiérvalos hasta que estén blandos.
Drene el agua y haga una pulpa de maíz. Mientras tanto, haga una placa de arcilla pintada con arcos y siete flechas pintadas circularmente apuntando hacia afuera desde el centro. Luego abre un coco y quita la piel marrón de las piezas. Cortar las piezas en astillas y ponerlos en la pulpa de maíz. Después de colocar la pulpa de maíz en el tazón de arcilla o recipiente, coloque la placa en la tierra tres veces diciendo "lyan'le" 3x . Luego vierta el jarabe blanco de Karo en el Asoso.
Después de tres días, levante el plato diciendo "¡ Ofe !" Coloque el plato de arcilla y Asoso debajo de un árbol en el bosque. Confirme con obi (piezas de coco) para ver si se desea algo más con la ofrenda antes de ir al bosque.
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Los Ebbos (ofrendas de sacrificio) a Oshoosi son rentables en la puerta de, o en los terrenos de, juzgados, cárceles y zoológicos o enemigos injustos. Oshoosi puede comer, como todos los guerreros, la mayoría de los animales alimentados a otros orishas, especialmente gallos rojos.
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Los colores rituales para Oshoosi
Los colores incluyen violeta o azul y ámbar u oro. El verde azulado y el ámbar u oro también funcionan bien. Agregue coral, negro azabache, verde y latón. Sus elekes contendrán colores similares (con una pizca de rojo y verde junto con las cuentas negras). En algunos lugares, el verde se usa como color para Oshoosi (pero el verde azulado es mejor).
La Carga ("Cargo") de Oshoosi
Este awo (secreto) se omite aquí. Estos son ingredientes rituales para hacer las cenizas de Oshoosi. Varias plantas secas, cabezas secas de aves u otras partes secas de animales y suelos se usan en alguna combinación.
Coronando a Oshoosi a la Cabeza de un Iniciado.
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Es necesario incluir los siguientes orishas en la iniciación (el kario'cha o la "coronación") de
un omo Oshoosi (un niño de Oshoosi) u olo Oshoosi (poseedor de Oshoosi):
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Los Guerreros : (los Ologuns o Los guereros) de Elegua, Ogun, Oshoosi y Osun.
*
Los Ayudantes de campo de Oshoosi: (Er) Inle y Abatan y Osayin (el orisha de hierbas y hierbas)
y Oggue.
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Los Orishas necesarios : Oshoosi, Oggun, Obatala, Oke, Yemoja, Shango, Oshun y Oya.
Al igual que todos los guerreros Ode ( guerreros en Cuba) como Elegua, Ogun y Osun, los niños de Oshoosi deben
ser coronado afuera en un bosque o un santuario parecido a un bosque; un igbodu . Los guerreros en Yoruba también se llaman "Ologuns".
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Implementos y adornos de Oshoosi
Bante (delantal de piel de leopardo), herramientas, amuletos, cuernos de ciervo, cabezas de ciervo, caparazones de tortuga, pieles de animales (por ejemplo, pieles de leopardo y mono), arcos y flechas, rifles, cuernos de carnero, aves de caza secas, anzuelos, animales pieles, esposas, lanzas plateadas (moderadas por su avatar Oggue, el escudero de Obatala) y las escamas adornan sus santuarios o áreas del altar; . Uno llama a Oshoosi usando una campana de vaca . La proa de Oshoosi
y las flechas (sus flechas ) viven en las ollas de él y Ogun (o en vasijas abiertas, calderos, soperos y cáscaras de media calabaza) y se pueden usar como réplicas de joyas.
*
Es bastante bueno usar un arbusto de zarza simple (¡solo!) Como un altar - llamado ojobu o ojo'run - para Oshoosi. Significa trampas y trampas. Una zarza con aspecto de arbusto de escultura de metal con muchas aves en
también es un ícono de Oshoosi; lo que significa su estrecha relación con "nuestras madres santas".
*
Dos oraciones fáciles para Oshoosi (tradicional)
Iba Oshoosi, olog arare saludo a Oshoosi maestro de sí mismo
Agbani nijo to buru Sabio que da bendiciones
Orisha ipapo odun Espíritu de dulce unión
Koko ma panige Adivinación guía al cazador
Ode olorore Cazador de la abundancia
Obaloge es ojo pata ma ro El jefe rastreador supera el miedo
Ashe Así sea
Osolokere mago del bosque
Asa la ko gbo ogun El halcón que recoge la medicina
Oda mataode loro manchado
Oda mataogun Loro de veinte manchas
Ode gan fi di ja Parrot que me guía más allá del miedo
Ashe! ¡Que así sea!
*
OSHOOSI *
Oshowusi Osho el famoso
*
Ija tii ja iru erin Uno que corta la cola del elefante
*
Akin nile, Akin loju ogun En casa, héroe del frente de batalla
*
Bi Oso o ti e le ja Si Osho es un cobarde (temeroso)
*
O ti gbekele Ogun Él depende de Ogun (hierro)
*
Ogun onire oko Mojude Ogun, el monarca de Ire (ciudad)
*
Osho Olofa kan ata tu'gun Osho, el dueño de una flecha
eso mata a muchos en el frente de batalla.
* oriki para Oshoosi de Yoruba Kalendar 2009/2011 por el sacerdote principal Yemi Elebuibon, Akoda de Osogbo (Nigeria).
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