Samuel Ajayi Crowther fue capturado por Muslim Fulani durante las guerras Fulani / Oyo y fue vendido con su madre y su hermano menor a los compradores de esclavos portugueses. Sin embargo, el buque fue interceptado por la Royal Navy británica y los esclavos fueron liberados llevándolos a Sierra Leona. Aquí fue donde la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana se hizo cargo de la educación del joven Ajayi.
Uno de sus principales logros, además de llevar el cristianismo a las partes del Delta del Níger de la Nigeria moderna, Ajayi Crowther tradujo la Biblia en inglés a Yoruba. Por lo tanto, se puede decir que este es el primer medio a través del cual el Satanás / Demonio / Lucifer cristiano fue así interpretado como el Yoruba Èṣú.
Ajayi Crowther fue también quien compiló en 1843 el Diccionario Inglés-Yoruba sobre el cual muchos otros han sido modelados hasta hoy. La palabra 'Bara' en el diccionario lee el significado de esta manera: "dios de la malicia, el diablo, Ifá". Aquí está claro que el diablo y Ifá son iguales para Ajayi.
Bara es un uso de las palabras en la calificación ESU en algunos de los poemas de oriki ESU: “Bara ti o logun ika / A modo ile re di ana ahoro (bara que no tiene la medicina contra el mal pero los devuelve hacia la casa de la desolación). Bara l'abelekun sunkun ki eru o ba elekun / Bi elekun ba n sokun, Laaroye a ma sun eje (Bara es el que llora con los que lloran y se asustarán cuando vean Èṣú / Laaroye / Bara llorando sangre) . Bara ni abonimi su mi ki eru ba onimi / Bonimi ba n su imi / Laaroye a ma su ifun (El defecando estará lleno de miedo cuando vea que Èṣú defeca sus intestinos). Eso es Èṣú para ti, un dios que exagera las cosas de una manera aterradora ... un bromista.
Sin embargo, por otro lado, Èṣú es el vínculo entre el hombre y el cielo: con los yoruba. Él es un dios fuerte y uno que tiene que ser pacificado para que lleve sus trucos a otra parte, y además no permite que nos hagan daño o mal. Si la versión de la Biblia es la misma que esta Èṣú a quien Yoruba agrega su nombre al prefijo de sus hijos al nacer, p. Eshu-Biyi, Eshu-Tunde, Eshu-gbayi, y que incluso tienen un santuario de cuenco de barro boca abajo con un agujero en la parte inferior, para venerar este dios, entonces ¿significa los Yoruba adoran al mismo Lucifer / Diablo que se rebeló contra Dios?
Está claro que incluso el diccionario Yoruba-Inglés traducido en el que Bara también está adjunto a Ifá muestra que los traductores tienen poco o ningún conocimiento acerca de las deidades Yoruba. Ifa y Èṣú no son lo mismo. Mientras Ifa es la religión principal de los yoruba traídos a la tierra (como Jesús o Pablo trajo el cristianismo) por Orunmila que vivía en Oke Igeti en el estado Osun de hoy, Èṣú nunca había vivido como un hombre con hijos o esposas ... él es un dios con funciones en el cielo. Es por eso que otro oriki dice de él como "O san sokoto penpe / Onibode Olorun." (Uno que usa pantalones cortos y protege el camino entre el hombre y los Cielos)
Examinemos objetivamente la función de Èṣú que es un dios feroz, como Thor o Sango pero no malvado como Hades. Èṣú tiene que ser sacrificado constantemente en creencia Yoruba porque él es el que está entre nosotros y los otros dioses. Èṣú tiene el poder de decretar que cualquier dios no dañe a un mortal y también puede mirar hacia otro lado si el mortal ofensor se niega a realizar el sacrificio para protegerse del mal. Èṣú no lanza el mal, simplemente está cumpliendo con sus deberes para asegurarse de que ningún hombre sea injustamente atacado por el mal.
Hay ocho formas de maldad en la filosofía de Ifa, estas son la Muerte, la Pestilencia, la Pérdida, la Parálisis, el Problema, la Maldición, la Esclavitud y la Iniquidad. Todos estos ocho están bajo la supervisión de Èṣú según Dios (Olodumare) quien colocó a Èṣú en ese rol para monitorear sus actividades. Estos ocho siempre están tratando de obstaculizar el progreso del hombre y esta es la razón por la cual cualquier sacrificio o rito realizado en la tierra para proteger al mal debe tener la quinta parte de Èṣú, ya que él solo tiene autoridad para decirle al Ocho que desista de dañar a una persona en particular.
Estos artículos de sacrificio son en su mayoría cosas comestibles que a veces deben compartirse con los vecinos de la persona para que en su regocijo oren por él también, también es una forma de recibo de diezmos para el babalawo y, por último, algunos de los artículos se usan en la persona sacrificando; Hay un ejemplo en un verso de Ifa donde se le pidió a un albino llamado Ondese que sacrificara en un día en particular contra la muerte. Le pidieron que usara Buje (una planta que tiene un jugo usado para tatuar) para el sacrificio. Los sacerdotes luego usaron el Buje para frotarlo por todas partes. En el día señalado, la Muerte vino a buscarlo, la Muerte no podía reconocer que el hombre que había sido frotado con Buje era el albino que buscaba; entonces la Muerte se fue y Ondese vivió más tiempo.
El Satanás cristiano es un rebelde; el Yoruba Èṣú nunca pensaría en descarrilarse de sus funciones. Solo las brujas y los brujos son quienes Èṣú no tienen poder y aquí es donde Ifa también dice que es solo un Ori (cabeza / alma) que puede proteger a uno contra la magia oscura / malvada lanzada por las brujas. Èṣú no tiene nada que ver con maldecir al hombre o volver al hombre contra Dios. Él sirve como mediador entre nosotros y los cielos. No hay registro en Ifa de que Èṣú se rebele contra Olodumare, además, ¿no está degradando el poder de Dios que el omnisciente creó algo que no había previsto que se rebelaría y causaría problemas para la humanidad en una escala tan grande?
Ajayi Crowther podría haber traducido la Biblia a Satanás como satani. Era un niño de 12 años cuando fue robado de Osogun, su pueblo en Iseyin, Oyo, y tenía muy poco conocimiento, si es que tenía alguno, de Eshu y sus complicadas funciones. Si Èṣú fuera el Diablo, Ifa habría sido totalmente transformado en malvado y Yoruba no sería una de las razas más iluminadas de África en la actualidad. Nos hubiéramos sumergido en el mal del diablo.
Èṣú no es malvado. Pero hoy, millones de yoruba han visto a Èṣú como el diablo cristiano con la influencia de la traducción y la Biblia Yoruba. El diccionario Yoruba muestra claramente que el elitismo se infiltró en la pluma traductora de los traductores como resultado de su escaso conocimiento de las creencias espirituales Yoruba, que el cristianismo les enseñó es la creencia del Diablo. Eliminemos los prejuicios y seamos objetivos. Èsú protege al hombre del mal y también puede exponer al hombre al mal, pero él no es malvado. Tampoco está impugnando el poder con Dios.
Es el Dios cristiano que es un hombre blanco con barba blanca y una corona de oro ... El Dios Yoruba (Olodumare u Olorun) no tiene forma. Nunca se ha descrito ... Olodumare es una existencia en la trascendencia. Algo con lo que ninguna deidad puede competir con el poder. El mal también no tiene forma, es por eso que los Ocho Mal se colocaron bajo la autoridad de Èṣú para proteger al hombre, pero las brujas pueden usar su oficio para aprovechar la energía del mal, pero desafortunadamente no están sujetos a Èṣú y son difíciles de pacificar. Dios permitió el mal pero restringió el mal, y solo el karma del hombre los trae sobre él. Incluso si las brujas lanzan el mal sobre un hombre, su Ori es su último búnker para defenderlo y este Ori también depende en gran medida del karma pasado que ha acumulado.
Es ridículo decir que la creación de Dios lo está rivalizando para tomar la tierra cuando hay miles de planetas dentro y fuera de nuestro Sistema Solar. Cuando la Biblia fue escrita con esta visión de arrojar al demonio a la tierra, había poca idea de la galaxia. Si la Biblia se escribiera hoy, el Génesis y el Apocalipsis se habrían escrito de manera diferente. Por último, Èṣú no puede tomar ni dar alma al hombre, como puede hacerlo el Diablo Cristiano. Èṣú no necesita un alma ni reside en ningún Infierno. Él es un importante ministro de Dios.
Aquellos que realizan adoración al diablo y los Satanistas realizan una gran cantidad de sacrificios humanos y mortificación ... pero los yoruba no sacrifican humanos a Èṣú ni requieren mortificar sus cuerpos
Comments